干木是人，也是神，她也过阿注生活，她有一个长期阿注，是瓦如卜拉男神，还有短期阿注，如则枝山、哈瓦山和高沙山等。有一次瓦如卜拉外出了，没有陪伴她，她就招则枝男神来夜宿。但是到了半夜，长期阿注瓦如卜拉归来了，发现客房内有则枝神在，心里极不高兴，拔出腰刀就向则枝神砍去，正好割下了则枝的生殖器，因此，现在则枝山还缺一个角，据说就是瓦如卜拉砍掉的生殖器。从此，瓦如卜拉与干木建立了牢固的长期阿注。还有一次，干木趁瓦如卜拉不在，又与高沙山神交上了短期阿注，日子过得不错，但有一次两个神闹了别扭，高沙男神要南下大理，表示找苍山姑娘为阿注，干木不干，死拉住高沙神的衣襟，两人拉拉扯扯，难解难分，突然鸡叫了，天快亮了，启明星看在眼中，记在心中，决定让高沙神永远趴在地上，不准再找阿注。但高沙神的衣襟却握在干木手中，所以现代看去，干木与高沙山是连在一起的，连结物就是衣襟。

　　随着父权制的发展，也兴起了对男神的崇拜，而且依然以山为像征。如永宁的哈瓦山、前所的普兰山、衣马瓦背后的黑底格尔、盐源的伙底布尔、木里的古格等山，都是男子的象征。

　　现实生活中的母系制与父权制的斗争，也反映在宗教领域。前所有一个生动的传说，说前所南面的普兰山是公的，也就是男神，干木山是他的妻子，原来两人住在西藏，后来干木山乱找男人，并且跟木里的男神——古格山跑到永宁坝子。普兰山十分气愤，从西藏追到永宁，与古格捕斗，把古格牙齿都打掉了，古格扫兴败北，在木里地方住下。普兰山把干木抓住，痛打一顿，然后背着手拴起来，系在普兰山的马鞍子上。从前所看干木山，就是一个女人被反绑着的形像。

　　前所还传说，干木山的阿注不止一个古格，还有黑底格尔、伙义格尔、哈瓦山等，也先后被普兰山所打败。据传说，黑底格尔个子小，打不过普兰山，结果头发也被普兰山抓掉了，所以黑底格尔的山顶是光秃秃的，没长一棵树，伙义格尔更惨，被普兰山砍掉了头，而哈瓦山的生殖器被砍断在泸沽湖畔。

　　前所把普兰山视为自己的最高保护神，每天早晨都烧松毛，祈求普兰山保佑，群众认为人生病、畜闹灾、出门办事、只请普兰山神保佑，一切顺利，百事如意。每年七月廿十五日和腊月初八还举行大规模的活动，请达巴、喇嘛念经。土司也在逢年过节时去祭山，派农奴担水、背柴。群众转普兰山也很普遍。在前所土司的经堂壁画里，也有普兰山神，是一个骑黑马、穿黑衣的男子，与骑白马、穿白衣的干木女神截然有别。

　　木里等地的传说又有异样。他们说古格山是个英雄，他并没有被普兰山打败，牙齿也完好无缺，当普兰山把干木拴起来以后，他十分不平，又赶到永宁坝子，趁普兰山沉睡之时，一刀砍断了普兰山神拴干木的绳索，所以至今在两山之间还留一个垭口，普兰山南麓石崖很陡，就是古格用刀砍的。

　　在这些传说里，无论是永宁美化干木山，前所标榜普兰山，还是木里夸耀古格山，都是神话地方性的反映，而且反映了各地母系制和父权制观念的发展程度。永宁母系制多，自然崇尚干木山；其他地方父权制有相当发展，自然信仰男神，极力贬低女神的作用。

　　不难看出，这是一种朴实的神话，摩梭人活龙活现地为诸山神编造了结交阿注的神话，每个山神都有自己的阿注，有长阿注，也有短阿注。他们还说：“你看，神还过阿注生活呢！摩梭的阿注生活，是从神哪里学来的。”可见，当地为了维护阿注婚，还从神权中找支柱，但是，神是人造的，阿注生活也是人类婚姻，在造神过程中自然把阿注婚也搬进神话了。其中长阿注与短阿注的争风吃醋，可能是父权制兴起后发生的，在神话中已有了独占观念，并极力张扬男子的地位。

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